Un nuovo frammento dell’Issione di Sofocle? Il lemma Σοφοκλέους in Stobeo 1.3.30

1 Introduzione

Dell’Issione di Sofocle si conserva il solo fr. 296 R. δίψιον, monoverbale e d’interpretazione incerta,¹ senz’altro insufficiente ai fini di una ricostruzione della trama dell’opera, della cui esistenza si è persino dubitato.² Dal titolo è possibile arguire che il protagonista del dramma fu Issione,³ uno dei grandi ‘peccatori’ del mito greco insieme a Sisifo e Tantalo: re dei Lapiti, Issione prese in sposa Dia, promettendo in cambio al padre Eioneo ricchi doni; per sottrarsi all’impegno preso, uccise a tradimento il suocero e fu colpito dalla contaminazione, ma Zeus, mosso a compassione, eseguì su di lui il rituale purificatorio e lo portò con sé sull’Olimpo. Qui il sovrano lapita compì il suo secondo e più grave delitto, tentando di sedurre Era; per questo fu punito da Zeus, venendo legato per l’eternità a una ruota.

In base ai titoli e ai frammenti superstiti, sembra che avessero per protagonista il medesimo personaggio mitico anche i drammi Donne di Perrebia (frr. 184-*186a R.) e Issione (frr. *89‑93 R.) di Eschilo e Issione di Euripide (frr. 424‑427 K.), parimenti perduti. Scrissero drammi intitolati Issione anche i tragediografi Callistrato e Timesiteo (dei quali non si conserva alcun frammento) e il commediografo Eubulo (fr. 35 K.-A.).

2 Testimone e ipotesi di attribuzione

Il frammento è costituito da un solo trimetro giambico ed è tramandato nell’Anthologium di Giovanni di Stobi nel capitolo Περὶ δίκης παρὰ τοῦ θεοῦ τεταγμένης ἐποπτεύειν τὰ ἐπὶ γῆς γιγνόμενα ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων, τιμωροῦ οὔσης τῶν ἁμαρτανόντων (1.3.30); esso è riportato dal codice F, ovvero il Neapolitanus III D 15 (diktyon 46320),⁴ databile al XIV secolo, f. 10r, in cui non è indicato né l’autore né l’opera di provenienza, e dal codice P, ovvero il Parisinus gr. 2129 (diktyon 51758),⁵ databile al XVI secolo,⁶ che sul margine destro del foglio 12r presenta il lemma ἠξίωνος. Tale forma è di per sé vox nihili, ma può essere facilmente interpretata come una corruttela, frutto di itacismo, per il genitivo Ἰξίωνος;⁷ così corregge Wachsmuth 1884, 58, che stampa, però, Ἰξίονος con vocale breve.⁸ Collegando al trimetro la notizia marginale di P, il frammento verrebbe a essere attribuito a un’opera intitolata Issione, verosimilmente un dramma (in ragione del ritmo giambico del testo). Finora, si è sempre ritenuto che il codice P non fornisse ulteriori indicazioni sulla provenienza del verso, omettendone la paternità. Tuttavia, nella stessa pagina del manoscritto, sull’estremità destra, in posizione contigua ma lievemente al di sotto del lemma ἠξίωνος,⁹ si può notare che una seconda mano ha aggiunto una postilla [fig. 1]; essa, però, a causa dell’esiguo spazio di scrittura e dello sbiadire dell’inchiostro, risulta oggi non immediatamente identificabile. Wachsmuth non ne registra l’esistenza.

Il confronto con una sequenza osservabile alla metà del foglio precedente [fig. 2], apposta dalla stessa mano, recitante Σοφοκλέους e introduttiva dell’ecloga 20 (costituita da Soph. Ai. 758‑61), ne chiarisce il dettato: si tratta del genitivo del nome di Sofocle, seppur in forma abbreviata (Σοφοκλ-).

Data la sua posizione contigua alla forma ἠξίωνος, il marginale parrebbe volersi riferire a essa e, quindi, al verso proveniente dall’Issione, indicando che il trimetro apparterrebbe all’Issione di Sofocle. Tale lemma d’autore potrebbe risalire a Ianos Lascaris (1445‑1534),¹⁰ che in tarda età lavorò sul codice e vi appose note. Se così fosse, Lascaris, avido lettore di manoscritti, alcuni dei quali presumibilmente perduti, potrebbe aver rinvenuto il verso corredato del lemma d’autore in un altro ramo della tradizione indiretta e aver integrato da lì il genitivo Σοφοκλέους. L’ipotesi che il nome dell’autore fosse sopravvissuto in un altro, eventuale, testimone potrebbe essere supportata dal fatto che, in origine, probabilmente anche Stobeo presentava il lemma autoriale. Infatti, questo sembrerebbe essere l’unico caso nell’Anthologium di un lemma limitato al genitivo dell’opera di provenienza, senza che il suo autore sia stato precedentemente indicato.¹¹ D’altronde, difficilmente l’attribuzione potrebbe essere stata avanzata ope ingenii, poiché, in assenza di elementi inequivocabilmente sofoclei, sarebbe stato più naturale assegnare il verso agli omonimi drammi di Eschilo e di Euripide (ugualmente perduti ma più noti), che sono anche menzionati all’interno dell’Anthologium,¹² piuttosto che al quasi sconosciuto dramma di Sofocle. Un caso simile potrebbe essere costituito da Stob. 1.1.2 (1.23.7‑10 Wachsmuth), laddove (f. 4v) la seconda mano ha aggiunto il lemma Εὐριπίδου in corrispondenza dell’odierno Eur. fr. 941 K. inc. fab., la cui paternità euripidea è confermata dai molteplici testimoni indiretti,¹³ ma non è espressa né in P né in F. Lo stesso si osserva anche con l’estratto seguente, da Arat. Phaen. 1‑9, a cui la seconda mano ha affiancato il lemma Ἀράτου (f. 5r). Ciò conferma la tendenza del corrector a integrare dati lemmatici ove mancanti, attingendo dalla tradizione diretta o indiretta.

Come si è visto, il primo studioso a individuare il lemma ἠξίωνος e a riportarlo al trimetro ἐχθρὸς μὲν ἁνήρ κτλ., riconoscendone così l’appartenenza a un’opera intitolata Issione, fu Kurt Wachsmuth, editore dei primi due libri dell’Anthologium;¹⁴ egli operò la correzione Ἰξίονος e ammise in apparato di non poter stabilire se il testo provenisse dall’Issione di Eschilo o di Euripide, ignorando la possibilità che si trattasse dell’omonimo dramma di Sofocle. Successivamente, la maggior parte degli editori di frammenti tragici ha preferito non prendere posizione, non ravvisando elementi sufficienti per un’attribuzione: così Nauck ([1889] 1964, 838) e Kannicht, Snell (2007, 10), che inseriscono il verso tra gli adespota tragica. Mette ([1981‑82] 1967, 138) tenta di assegnare il monostico all’Issione di Euripide, con la numerazione *563: la scelta è forse motivata da ragioni linguistiche, presentando il frammento la formula di inizio verso ἐχθρὸς μὲν ἁνήρ, attestata anche in Eur. Her. 1049, ma mai in Eschilo o in Sofocle. Tuttavia, tale concordanza, seppur certamente da rilevare (come si farà anche nel commento), non può costituire da sola un elemento decisivo, trattandosi di un nesso costituito da due termini tutto sommato piuttosto comuni, che potrebbe non risultare nei corpora di Eschilo e di Sofocle soltanto per scarsità di documentazione.

In alternativa, il lemma Σοφοκλ- potrebbe riferirsi non al titolo ἠξίωνος e, quindi, al nostro monostico, ma al verso riportato due righi sotto, dopo la citazione di Od. 14.83‑4 (etichettata con ὁμηρ- in margine),¹⁵ ovvero all’odierno Soph. fr. 895 R. inc. fab. ἀεὶ γὰρ εὖ πίπτουσιν οἱ Διὸς κύβοι (infatti, i dadi di Zeus cadono sempre bene), altrimenti sprovvisto di lemma.¹⁶ La paternità sofoclea di questo trimetro è indipendentemente assicurata dallo schol. MBVCMlMnPrRbRwSSa ad Eur. Or. 603.12 (Mastronarde)¹⁷ (= schol. MTAB ad Eur. Or. 603 [1.159.8‑10 Schwartz]), in cui, però, non è indicato il dramma di provenienza.¹⁸ L’ipotesi potrebbe essere supportata dal fatto che la stessa seconda mano autrice del marginale ha operato interventi sul verso: esso, tràdito da P nella forma corrotta ἂν γὰρ πίπτουσιν οἱ Διὸς κύβοι, viene emendato da P ^rec., che corregge ἄν in ἀεὶ e integra εὖ. Dalla medesima auctoritas manoscritta, il corrector potrebbe aver tratto sia queste due lezioni sia il nome di Sofocle. In ambedue i codici F e P, l’ecloga 32 (Soph. fr. 895 R.) risulta agglutinata con la precedente (Od. 14.83‑4), come si evince dall’utilizzo del punto in alto (·) in luogo dei due punti (:) che il copista impiega solitamente per dividere un’ecloga dall’altra. La seconda mano non interviene a segnalare l’estraneità del trimetro rispetto al passo omerico. Ciò non prova, però, che il corrector non fosse a conoscenza del fatto che l’odierno Soph. fr. 895 R. costituisse un verso a sé stante (e, di conseguenza, che potesse trattarsi di un trimetro sofocleo). Infatti, egli potrebbe aver ritenuto non necessario operare la correzione, dato il passaggio da esametro a trimetro giambico, o, semplicemente, non aver colto l’agglutinamento. Tuttavia, va osservato che, se la seconda mano avesse voluto riferire il lemma Σοφοκλ- all’odierno Soph. fr. 895 R., verosimilmente l’avrebbe posto accanto al verso, essendo il margine adiacente del tutto vuoto.

Sebbene non si possa escludere del tutto la pertinenza di Σοφοκλ- alla citazione di Soph. fr. 895 R., si è scelto di valorizzare la presenza del marginale proponendone, in virtù della sua collocazione accanto al lemma indicante l’opera, il collegamento con ἠξίωνος e ipotizzando così la sopravvivenza di un secondo frammento dell’Issione di Sofocle, testimoniato dal solo Stobeo. L’utilizzo dei due asterischi nella nuova numerazione del verso vuole, però, ribadire l’incertezza nella riconduzione del lemma al frammento e, conseguentemente, del lacerto medesimo al dramma sofocleo, secondo le convenzioni dei TrGF.¹⁹ L’analisi qui proposta, pur non consentendo di porre il trimetro in relazione con altri elementi del dramma, a causa della penuria di informazioni al riguardo, mira ad arricchire la conoscenza dell’Issione di Sofocle, introducendo nuovi dati utili alla ricostruzione dell’opera sofoclea.

3 Testo critico, traduzione e commento

Soph. fr. **296a (fr. trag. adesp. 5 K.-Sn.)

ἐχθρὸς μὲν ἁνήρ, ἀλλὰ τὴν δίκην σέβω

Stob. 1.3.30 (Περὶ δίκης παρὰ τοῦ θεοῦ τεταγμένης ἐποπτεύειν τὰ ἐπὶ γῆς γιγνόμενα ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων, τιμωροῦ οὔσης τῶν ἁμαρτανόντων [titulus recurrit in indice florilegii Laurentiani litt. Δ n. 30]) PF (1.58.1‑2 Wachsmuth) Ἰξίονος (ἠξίωνος P in mg. : om. F : corr. Wachsmuth) Σοφοκλ(έους) (P ^rec. in mg. : poetae nomine omisso PF)· ‘ἐχθρὸς – σέβω’.

ἐχθρὸς P ^rec. F : ἐχρὸς P | ἁνὴρ Gaisford: ἀνὴρ Stob.

Soph. fr. **296a (fr. trag. adesp. 5 K.-Sn.)

Costui è inviso, ma io onoro la giustizia

Stobeo 1.3.30 (Sulla giustizia preposta dal dio a sorvegliare ciò che avviene in terra a opera degli uomini, vendicatrice di coloro che sbagliano) PF (1.58.1‑2 Wachsmuth) dell’Issione di Sofocle: ‘Costui – giustizia’.

ἐχθρὸς μὲν ἁνήρ: il verso presenta una struttura bipartita, con due emistichi scanditi da una forte pausa in corrispondenza della cesura pentemimere. Nel primo colon, si ha una tipica formula composta da aggettivo/avverbio + particella + sostantivo ἁνήρ in cui si deve sottintendere il verbo ‘essere’ (ἐστι), particolarmente frequente a inizio verso:²⁰ tra i numerosi paralleli, si possono citare a titolo di esempio Eur. Med. 686 σοφὸς γὰρ ἁνὴρ καὶ τρίβων τὰ τοιάδε o Eur. Cycl. 591 ἔνδον μὲν ἁνήρ· τῷ δ’ ὕπνῳ παρειμένος. Anche altrove, come in questo verso, il passaggio da un colon all’altro implica il cambiamento del soggetto, ad es. in Eur. Her. 458‑9 σκαιὸς γὰρ ἁνήρ. τοῖς σοφοῖς δ’ εὐκτὸν σοφῷ | ἔχθραν συνάπτειν. La sequenza ἐχθρὸς μὲν ἁνήρ si trova a inizio di verso anche in Eur. Her. 1049 ἐχθρὸς μὲν ἁνήρ, ὠφελεῖ δὲ κατθανών, laddove Alcmena esorta gli Ateniesi a uccidere Euristeo, in virtù sia del suo essere nemico, sia dell’utilità che avrà da morto, avendo egli promesso eterna protezione ad Atene. A fronte di un dettato similare e di un’analoga struttura metrica organizzata intorno alla cesura pentemimere, il passo euripideo presenta una differente declinazione del verso: i due elementi costituenti il trimetro, l’essere nemico e l’utilità, non sono in contrapposizione, ma concorrono alla necessità che Euristeo sia messo a morte, come esprime la particella copulativa δέ al posto dell’avversativa ἀλλά. Una simile sequenza a inizio di verso è attestata anche in Aesch. Sept. 509 ἐχθρὸς γὰρ ἁνὴρ ἀνδρὶ τῷ ξυστήσεται, con cui Eteocle descrive l’inimicizia che intercorrerà tra i propri soldati e quelli di Polinice quando si troveranno gli uni di fronte agli altri:²¹ in questo caso, però, non si ha contrapposizione con il secondo colon, che continua il pensiero del primo. In contesto gnomico, il sintagma ἐχθρὸς ἁνήρ figura in Men. Mon. 239 Pernigotti ἐχθροῦ παρ’ ἀνδρὸς οὐδέν ἐστι χρήσιμον e *239a Pernigotti ἐχθροῦ παρ’ ἀνδρὸς μὴ δέχου συμβουλίαν. Il parallelo tragico più vicino è costituito da Soph. Ai. 1355 ὅδ’ ἐχθρὸς ἁνήρ, ἀλλὰ γενναῖός ποτ’ ἦν, pronunciato da Odisseo che, riconoscendo il valore del defunto Aiace, ne invoca la sepoltura pur trattandosi di un nemico: questo trimetro è caratterizzato dalla medesima struttura del nostro verso, nonché dalla stessa contrapposizione tra inimicizia e nobiltà d’animo.²²

L’aggettivo ἐχθρός, derivato dal sostantivo ἔχθος (odio) e formato dalla stessa radice del latino extra (fuori), in origine indicava probabilmente il forestiero, colui che è escluso da ogni relazione sociale.²³ In greco, ha comunemente il significato di ‘ostile’ o ‘odiato’, con valenza rispettivamente attiva o passiva, coincidenti nell’accezione di ‘nemico’.²⁴ Spesso l’odio scaturisce dagli dèi e colpisce gli uomini, come in Aristoph. Eq. 34 ὁτιὴ θεοῖσιν ἐχθρός εἰμ’, οὐκ εἰκότως, dove Nicia afferma di credere all’esistenza della divinità per esperienza personale, essendo lui stesso odiato dagli dèi, o come in Thgn. 1.601 ἔρρε θεοῖσίν τ’ ἐχθρὲ καὶ ἀνθρώποισιν ἄπιστε, in cui il poeta si scaglia contro un anonimo, che, tradendo la sua amicizia, si è attirato l’odio degli dèi e la diffidenza degli uomini.²⁵ Nel frammento stobeano la mancanza di contesto non permette di determinare quale accezione abbia l’aggettivo. Perciò, si è scelto di tradurre il termine con l’italiano ‘inviso’, così da esprimere genericamente lo stato di inimicizia, attiva (cioè provata) o passiva (cioè ricevuta), che doveva caratterizzare il referente di ἐχθρός.

La forma ἁνὴρ con spirito aspro, derivata dalla crasi tra l’articolo ὁ e il sostantivo ἀνήρ, è correzione metri causa di Gaisford (1850, 46) per il tràdito ἀνὴρ con spirito dolce, presente in ambedue i codici stobeani. Il medesimo scambio tra le due forme si osserva in numerosi casi analoghi, nei quali a livello editoriale si ripristina sempre l’aspirazione, ad es. nel già citato Soph. Ai. 1355, in cui ἁνήρ è correzione di Erfurdt (1811, 127). In poesia, la sequenza ὁ ἀνήρ / ἁνήρ viene utilizzata frequentemente col valore di pronome dimostrativo di terza persona singolare, equivalente a αὐτός o ἐκεῖνος,²⁶ ad es. in Soph. Ai. 229‑30 περίφαντος ἁνὴρ | θανεῖται, dove ἁνὴρ si riferisce ad Aiace, di cui il Coro sta descrivendo la temuta morte imminente. Altre volte, specie se accompagnato da un aggettivo o da un pronome, il sostantivo ἀνήρ risulta pleonastico: ad es. in Soph. OT 512 ἄνδρες πολῖται o in Eur. fr. 7a.1 K. ἀνὴρ γὰρ ὅστις χρημάτων μὲν ἐνδεής, attribuito al perduto Egeo (Αἰγεύς).

μὲν … ἀλλά: la correlazione tra le particelle μέν e ἀλλά esprime qui il contrasto tra la caratterizzazione incipitaria e fortemente negativa dell’anonimo ἀνήρ, che, come si può arguire, dovrebbe scoraggiare la persona loquens dal compiere qualche azione a suo favore, e la volontà del parlante di onorare la giustizia, che lo spingerebbe presumibilmente a trascurare l’odiosità dell’uomo in questione. Si articola così una contrapposizione tra i due concetti, in cui la seconda clausola invalida le conseguenze della prima.²⁷ In tragedia, la combinazione delle due particelle è attestata anche in Soph. Tr. 327‑8 ἡ δέ τοι τύχη | κακὴ μὲν αὐτή γ’, ἀλλὰ συγγνώμην ἔχει, dove Iole, catturata da Eracle che le ha ucciso il padre e i fratelli, è meritevole di comprensione in virtù della sua sorte sciagurata, in Eur. Hel. 281 ἀδίκως μέν, ἀλλὰ τἄδικον τοῦτ’ ἔστ’ ἐμόν, in cui esprime il paradosso tra l’effettiva innocenza di Elena, che non è mai andata a Troia con Paride, e la colpevolezza che gli uomini le attribuiscono,²⁸ e in Eur. Or. 563 ἀνόσια μὲν δρῶν, ἀλλὰ τιμωρῶν πατρί, dove Oreste oppone all’empietà delle proprie azioni la necessità di vendicare il padre Agamennone.²⁹ Soltanto nell’ultimo dei tre passi, la coppia correlativa presenta la medesima contrapposizione rilevata nel verso in oggetto, dal momento che l’urgenza della vendetta sembra ‘annullare’ le implicazioni dell’empietà.

τὴν δίκην σέβω: in questo nesso, il verbo σέβω non implica un’adorazione religiosa, ma esprime una venerazione figurata della δίκη da parte di chi nutre un rispetto talmente profondo per essa da tenerla in considerazione e praticarla. Infatti, σέβω, se utilizzato con termini astratti riguardanti le relazioni sociali, ha un valore simile al latino colo (avere cura di, trattare),³⁰ come ad es. in Eur. Or. 1079 ἥν (scil. Ἠλέκτραν) σοι κατηγγύησ’ ἑταιρίαν σέβων, in cui Oreste menziona le nozze con Elettra che aveva promesso a Pilade in virtù della loro amicizia. L’espressione δίκην σέβειν è, contrariamente a quanto ci si potrebbe aspettare, rara in greco e di uso quasi esclusivamente tragico. Oltre che in questo frammento, nel dramma (e in poesia in generale) è attestata in Aesch. Eum. 524‑5 ἢ πόλις βροτός θ’ ὁμοί- | ως ἔτ’ ἂν σέβοι Δίκαν, dove il Coro afferma che, se non fosse per la paura, né le città né gli uomini onorerebbero la giustizia,³¹ in Eur. Suppl. 377‑80 ἄμυνε ματρί, πόλις, ἄμυνε, Παλλάδος, | νόμους βροτῶν μὴ μιαίνειν. σύ τοι | σέβεις δίκαν, τὸ δ’ ἧσσον ἀδικίᾳ νέμεις | δυστυχῆ τ’ ἀεὶ πάντα ῥύῃ (proteggi una madre, città di Pallade, proteggila, non infangare le leggi degli uomini. Tu onori la giustizia e la prediligi all’ingiustizia e difendi sempre ogni infelice), con cui le donne argive appartenenti al Coro, mentre implorano Atene di aiutarle a seppellire i figli, osservano che la città onora la giustizia e protegge gli infelici,³² e, seppur alla forma media,³³ Eur. Suppl. 594‑5 ἓν δεῖ μόνον μοι· τοὺς θεοὺς ἔχειν ὅσοι | δίκην σέβονται, quando Teseo, nella battaglia che si accinge a intraprendere contro Tebe, dice di aver bisogno di questo soltanto, di avere dalla propria parte gli dèi che onorano la giustizia.³⁴ In prosa, il nesso è attestato soltanto in due luoghi: in Pl. Lg. 777d.5 διάδηλος γὰρ ὁ φύσει καὶ μὴ πλαστῶς σέβων τὴν δίκην, μισῶν δὲ ὄντως τὸ ἄδικον, ἐν τούτοις τῶν ἀνθρώπων ἐν οἷς αὐτῷ ῥᾴδιον ἀδικεῖν (infatti, chi onora la giustizia per natura e non per finta e detesta davvero l’ingiustizia, apparirà tale [i.e. giusto] con coloro tra gli uomini verso i quali è più facile commettere ingiustizia), laddove l’Ateniese sostiene che chi onora davvero la giustizia e odia l’ingiustizia si comporta magnanimamente anche nei confronti degli schiavi, la categoria d’uomini verso cui sarebbe più semplice commettere soprusi; e in LXX 4 Ma. 8.14.2 μειράκια, φοβήθητε, καὶ ἣν σέβεσθε δίκην, ἵλεως ὑμῖν ἔσται δι’ ἀνάγκην παρανομήσασιν (giovani, abbiate paura, e quella giustizia che onorate sarà benevola verso di voi, che trasgredite per necessità), in cui Antioco IV Epifane tenta di persuadere i giovani a violare la giustizia ebraica che onorano, assicurando loro che, avendo agito sotto costrizione, non si macchieranno di alcuna colpa. Si può ritenere che in questo passo del quarto libro dei Maccabei³⁵ l’espressione costituisca ripresa platonica.³⁶ Infatti, anche il termine μειρακίσκος impiegato dall’autore in LXX 4 Ma. 8.1 deriva probabilmente da Platone.³⁷ In generale, si osserva in tutta l’opera una tendenza ad attingere alla lingua del filosofo.³⁸ Altrettanto rara è l’espressione ἀρχὴν σέβειν (onorare il potere): nel greco di età classica e in poesia è attestata soltanto in Aesch. Ch. 960 ἄξιον οὐρανοῦχον ἀρχὰν σέβειν e in Soph. Ant. 744 ἁμαρτάνω γὰρ τὰς ἐμὰς ἀρχὰς σέβων;.³⁹

Com’è stato osservato in sede di commento, nel verso un anonimo ἀνήρ viene caratterizzato con l’aggettivo ἐχθρός, che indica colui che odia oppure colui che è odiato, sia da un altro individuo (o dal consorzio umano in generale) sia da un dio (o dagli dèi). Figurando in un dramma dedicato a Issione, colpevole, nel racconto mitico, dell’uccisione del suocero Eioneo e del tentativo di seduzione della sposa di Zeus, è verosimile che l’aggettivo si riferisca al protagonista stesso, oggetto d’odio da parte degli dèi e/o degli uomini per la gravità delle sue azioni, e veicoli, quindi, un significato passivo simile all’italiano ‘inviso’. Se così fosse, il verso potrebbe essere stato pronunciato o vigente la contaminazione di Issione in conseguenza dell’assassinio del suocero o dopo il tentativo di violenza ai danni di Era, ambedue crimini che avrebbero reso il re lapita ἐχθρός.

Sull’identità della persona loquens si possono avanzare soltanto speculazioni. Potrebbe trattarsi di qualcuno che, in virtù del suo senso di giustizia, era disposto a compiere un gesto che la caratterizzazione negativa dell’ἀνήρ in questione avrebbe dovuto escludere. In base a ciò, è verosimile che costui intervenisse a favore o, quanto meno, si astenesse dal nuocere all’uomo in questione, e non gli arrecasse danno.

Se l’uomo ‘inviso’ dovesse essere identificato con Issione, si potrebbe persino sospettare che il verso fosse pronunciato da Zeus stesso in procinto di eseguire la purificazione, che verrebbe così introdotta e giustificata. Il dio, infatti, è l’unico ‘agente’ da cui, nel racconto mitico, Issione riceveva una beneficenza non meritata. In tal caso, si spiegherebbe il richiamo alla giustizia: Zeus, nelle sue funzioni di Ἱκέσιος (protettore dei supplici) e di Καθάρσιος (purificatore), era tenuto ad accordare protezione e perdono anche a chi aveva compiuto un omicidio, se questi si rivolgeva a lui come supplice. Ciò è esemplificato dal caso di Giasone e Medea nelle Argonautiche di Apollonio Rodio: Circe, purificando i due, uccisori di Apsirto, si appella proprio allo Zeus Ἱκέσιος, il quale ‘molto si adira, ma molto soccorre gli assassini’,⁴⁰ e allo Zeus Καθάρσιος, che ‘protegge i supplici macchiatisi di omicidio’.⁴¹ Dunque, se Issione si fosse posto sotto la protezione di Zeus (come avviene in alcune tradizioni mitografiche),⁴² il dio potrebbe aver ritenuto giusto intervenire a favore del sovrano lapita in virtù delle proprie prerogative di Ἱκέσιος. In questo caso, l’aggettivo ἐχθρός descriverebbe l’avversione che gli altri dèi nutrirebbero nei confronti di Issione: d’altronde, anche nelle testimonianze sul mito di Issione si dice che egli fu respinto da tutti gli dèi, all’infuori del Cronide.⁴³ Tuttavia, questa proposta di identificazione presuppone che Zeus partecipasse a pieno titolo all’azione scenica. Sebbene in tragedia e nel dramma satiresco gli dèi figurino comunemente tra le dramatis personae, la rappresentazione di Zeus sulla scena è assai rara e, anzi, mai attestata con sicurezza in età classica. L’ipotesi è stata formulata per la perduta Pesatura delle anime (Ψυχοστασία) di Eschilo, in cui Zeus avrebbe operato la pesatura delle anime di Memnone e Achille per stabilire chi dei due sarebbe dovuto morire,⁴⁴ per il perduto Inaco (Ἴναχος) di Sofocle, dove avrebbe tramutato Io in giovenca,⁴⁵ e per la perduta Alcmena (Ἀλκμήνη) di Euripide, in cui sarebbe intervenuto a salvare Alcmena, condannata al rogo dal marito Anfitrione per aver consumato l’adulterio con lo stesso Zeus.⁴⁶ Ma, data l’assenza di casi certi, è stato anche ipotizzato che in età classica vigesse un tabù circa la rappresentazione tragica e satiresca di Zeus.⁴⁷ Se così fosse, si dovrebbe escludere la possibilità che il verso fosse pronunciato dal padre degli dèi, che non sarebbe potuto apparire sulla scena.

Invero, non sembra necessario identificare la persona loquens con Zeus che si accinge a eseguire il rituale di purificazione, dal momento che il trimetro potrebbe essere stato pronunciato anche da qualcun altro disposto ad aiutare Issione vigente la contaminazione. Infatti, il contaminato è una figura di per sé bisognosa di aiuto esterno, in quanto esclusa dalla vita sociale a causa del proprio stato.⁴⁸ Soccorrere un contaminato significa, però, accettare i rischi del μίασμα, dal momento che, secondo la mentalità greca, questo può essere trasmesso dall’individuo impuro a chi abbia contatti con esso.⁴⁹ Così fa Teseo nell’Eracle di Euripide: egli, dichiarandosi indifferente al possibile contagio, presta aiuto a Eracle affetto dalla contaminazione per la folle uccisione della moglie e dei figli, in virtù della sua amicizia con l’eroe.⁵⁰ Nel presente caso, invece, le azioni del soccorritore potrebbero essere mosse dalla volontà di Zeus, che si identifica con la giustizia medesima. Già Esiodo, nella Teogonia (v. 902), fa derivare Δίκη da Zeus e Themis, insieme alle altre due Ore, Εὐνομία e Εἰρήνη; ancora, nelle Opere (vv. 256‑60), Δίκη, generata da Zeus, siede accanto a quest’ultimo e gli rivela le ingiustizie degli uomini, così che il dio possa intervenire. Anche in tragedia, Zeus sembra mantenere il ruolo di ‘agente’ di Δίκη, come ad esempio nell’Agamennone di Eschilo (vv. 60‑7), dove lo stesso padre degli dèi è mandante della spedizione greca contro l’ingiusto Paride, reo di aver violato l’ospitalità di Menelao rapendo Elena, o nel fr. 281a R., il celebre ‘frammento di Dike’, attribuito a Eschilo ma di dramma incerto,⁵¹ in cui la stessa Δίκη dichiara di registrare le colpe degli uomini sulla ‘tavoletta di Zeus’.⁵² Si potrebbe ipotizzare che il padre degli dèi avesse espresso il desiderio di purificare Issione e avesse ordinato a qualcuno, forse tramite un oracolo, di accompagnare il contaminato nel luogo in cui avrebbe eseguito il rituale. Se così fosse, l’incaricato, a prescindere dalla natura ‘odiosa’ del sovrano lapita o dai rischi che sarebbero potuti derivare dall’interazione con un contaminato, avrebbe potuto ritenere giusto attenersi al volere del dio. Ciò è suggerito da casi come Aesch. Eum. 713‑14 κἄγωγε χρησμοὺς τοὺς ἐμούς τε καὶ Διὸς | ταρβεῖν κελεύω μηδ’ ἀκαρπώτους κτίσαι, in cui Apollo, per indurre le Erinni ad accettare l’assoluzione di Oreste, si appella alla necessità di rispettare gli oracoli suoi e, ancor più, di Zeus, favorevoli al matricida.⁵³ Un’altra possibilità è che la persona loquens intervenisse a favore di Issione accogliendolo nella propria casa, o, se si fosse trattato di un sovrano, nella propria terra. Tale azione, che parrebbe contraddire il principio dell’esclusione del contaminato, potrebbe essere considerata giusta qualora Issione e il suo benefattore fossero stati legati dal vincolo della xenia o il lapita si fosse presentato nelle vesti di supplice.⁵⁴ Entrambe le circostanze, infatti, avrebbero potuto indurre l’eventuale ospitante ad accogliere Issione, seppur contaminato. Così avviene nell’Edipo a Colono di Sofocle, in cui Teseo ammette la presenza di Edipo, nonostante la contaminazione che lo affligge, anche perché supplice e suo ospite.⁵⁵

Generalmente, in tragedia, ‘giustizia’ equivale a contraccambiare il bene e il male ricevuti, vendicandosi dei nemici e favorendo gli amici. Emblematiche in tal senso sono le parole di Anfitrione nell’Eracle di Euripide, il quale afferma di trarre piacere nell’assistere alla morte di Lico, suo nemico,⁵⁶ identificando così giustizia e vendetta.⁵⁷ Lo scenario contrario per cui qualcuno, in nome della giustizia, soccorre un altro individuo connotato in maniera negativa, pur essendo meno comune, non è privo di paralleli, soprattutto all’interno della produzione sofoclea. Ad esempio, Odisseo nell’Aiace, per senso di giustizia, nonostante Aiace sia suo nemico,⁵⁸ ne chiede la sepoltura e si offre di assistere Teucro, anch’egli suo ex nemico, nel seppellirlo.⁵⁹ Similmente, seguendo l’interpretazione qui avanzata, l’anonimo benefattore, non tenendo conto dell’impurità di Issione, avrebbe deciso di aiutarlo spinto da una giustizia che trascende ogni considerazione personale. O, ancora, Neottolemo nel Filottete, al termine del dramma, poco prima dell’apparizione ex machina di Eracle, restituisce l’arco a Filottete e si rifiuta di abbandonarlo, impegnandosi ad accompagnarlo a casa, pur sapendo che i Greci lo puniranno per questo sodalizio.⁶⁰ Allo stesso modo, l’anonima figura qui ipotizzata, prestando aiuto a Issione contaminato, affronterebbe il rischio del passaggio del μίασμα. In ciò, si realizzerebbe il significato pieno dell’espressione δίκην σέβειν, ovvero una venerazione della giustizia che si esplica in una sua pratica costante, anche quando fare la cosa giusta rappresenta la scelta più difficile.