caelicola

Andrea Arrighini - Ca' Foscari Venezia - email

Abstract
Il composto caelicola è attestato per la prima volta, al plurale, negli Annales di Ennio (445), in cui indica i dii superi; con analogo significato compare in numerose occorrenze poetiche, soprattutto epiche, fino alla prima età imperiale. Apuleio è il primo autore a usare il lessema in prosa (Socr. 6 p. 15,14; Plat. 1,11 p. 101,10; 1,12 p. 102,4). In epoca tardoantica esso mantiene l’originaria accezione mitologica, ma indica anche, in alcuni autori cristiani, le figure angeliche (Paul. Nol. carm. 18,14; Comm. apol. 1012; Drac. laud. Dei 2,483). In una lettera di Agostino (epist. 44,13) e nelle compilazioni giuridiche (Cod. Theod. 16,5,43; 16,8; 16,8,19; Cod. Iust. 1,9; 1,9,12) il plurale Caelicolae definisce una setta sincretistica attiva in area africana nel IV-V secolo.

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Pubblicato 30 Luglio 2025 | Lingua: it

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Permalink http://doi.org/10.30687/LLLXT/2375-1355/2025/01/010

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AVIEN. Arat. 886: Caelicolum, iustae persoluit munera uitae ^MQDQ
AVIEN. orb. terr. 1121: Caelicolum sedes, conuexaque pura tetendit ^MQDQ
AVSON. ecl. 12,2: Caelicolum duo sunt et duo festa hominum ^MQDQ
AVSON. cento 42-43: Ornatus Argiuae Helenae | / caelicolis et quanta solet | Venus aurea contra ^MQDQ
AVSON. technop. 8,1-2: Sunt et caelicolum monosyllaba. Prima deum Fas, / quae Themis est Grais, post hanc Rhea, quae Latiis Ops ^MQDQ
PRVD. c. Symm. 1,169-171: Nec terrestre deam decuit mortalis obire / coniugium nec caelicolam descendere ephebum / uirginis ad uitium furtiuoque igne calere ^MQDQ
PAVL. NOL. carm. 18,14: caelicolas Christo quando adgaudere ministros ^MQDQ
COMM. apol. 1011-1012: Stellae cadunt caeli, iudicantur astra nobiscum: / turbantur caelicolae, agitur dum saecli ruina ^MQDQ
CYPR. GALL. Ios. 52: caelicolum uictum niualis manna parauit ^MQDQ
CLAVD. Stil. cos. 2,6-9: Clementia ... / ... quae maxima natu / caelicolum ^MQDQ
CLAVD. Hon. VI cos. 20-21: Caelicolae cum celsa tenent summoque feruntur / cardine nec radios humili statione recondunt ^MQDQ
CLAVD. rapt. Pros. 3,261-262: mox lumina torquens / ultro ad caelicolas furiato pectore fertur ^MQDQ
AVG. ciu. 10,1 p. 272,52-59: nam ex hoc uerbo et agricolae et coloni et incolae uocantur, et ipsos deos non ob aliud appellant caelicolas, nisi quod caelum colant, non utique uenerando, sed inhabitando, tamquam caeli quosdam colonos; non sicut appellantur coloni, qui condicionem debent genitali solo, propter agriculturam sub dominio possessorum, sed, sicut ait quidam Latini eloquii magnus auctor: ‘urbs antiqua fuit, Tyrii tenuere coloni’
AVG. ciu. 18,16 p. 607,8-14: Nam et Diomeden fecerunt deum, quem poena diuinitus inrogata perhibent ad suos non reuertisse; eiusque socios in uolucres fuisse conuersos non fabuloso poeticoque mendacio, sed historica adtestatione confirmant; quibus nec deus, ut putant, factus humanam reuocare naturam uel ipse potuit uel certe a Ioue suo rege tamquam caelicola nouicius impetrauit
AVG. epist. 44,13 l. 291-295: Iam enim miseramus ad Maiorem Caelicolarum, quem audieramus noui apud eos baptismi institutorem institisse, et multos illo sacrilegio seduxisse, ut cum illo, quantum ipsius temporis patiebantur angustiae, aliquid loqueremur
SIDON. carm. 1,11-12: Sed post caelicolas etiam mediocria fertur / cantica semideum sustinuisse deus ^MQDQ
MART. CAP. nupt. 1,3: Cum inter deos fierent sacra coniugia procreationis undique numerosae, liberique praeclues ac nepotum dulcium aetheria multitudo et inter se quodam caelicolarum complexu ac foedere potirentur; 1,41: Ac mox Iouis scriba praecipitur pro suo ordine ac ratis modis caelicolas aduocare; 2,215: omnis ille ordo caelicolum portiones sibi competentes attribuens Arabicis laetabatur halatibus; 5,425,3-4: Turbati expauere dii, uulgusque minorum / caelicolum trepidat; 6,588: caelicolarum auratam curiam
DRAC. laud. dei 2,481-483: Sideris innumeri cecidit pars tertia caelo / cum duce pulsa suo, superat uindicta coercens / agmina caelicolum pereuntia clade perenni ^MQDQ
DRAC. Romul. 8,31: Caelicolum praetor iam sederat arbiter Idae ^MQDQ
ENNOD. carm. 1,8,27-28: Tu Phoebum reddis: fumat tibi uictima pinguis, / pro qua cessissent fulmine caelicolae ^MQDQ
ENNOD. opusc. 1 p. 273,13-15: dedisti inertibus fiduciam, dum moraris, et hoc credo prouisione caelicolum, ne deberetur multitudini quod uicisti
ENNOD. opusc. 4 p. 386,9-11: cessare confidebant iram caelicolum innocentis effusione sanguinis, qui ut in gratiam redirent cum superis suis, propinquorum consueuerant mortes offerre
ENNOD. dict. 16 p. 472,3: iratis caelicolis; 20 p. 482,11: pene postliminio bellum inter caelicolas excitasti; 22 p. 495,14-15: uidi ... ipsas caelicolum sedes desertas et spoliatas diuinitate prosterni; 25 p. 501,1: Caelicolum potentiam
ANTH. Lat. 10,4-5: “Quo tenditis” inquit / “caelicolae magni? Pacemne huc fertis an arma?” ^MQDQ
ANTH. Lat. 17=HOS. GETAE Med. 74-75: non ipsi excindere ferro / caelicolae ualeant, fati quod lege tenetur ^MQDQ
ANTH. Lat. 21,34: Vos, o caelicolae, uestrum nunc inuoco numen; 144-145: Nullus custodit templum, quia creditur aras / caelicolum seruare timor
ANTH. Lat. 486,128-129: Regem namque ferunt Siculum quam uouerat olim / caelicolum regi ex auro statuisse coronam ^MQDQ
ANTH. Lat. 494b,36-37: Quid nunc inuictis fraudes innectere fatis, / caelicolum regina, iuuat? ^MQDQ
PHOC. gramm. V 412,19-24: pauca sunt appellatiua masculini generis, hic lanista, hic damma, hic talpa, hic popa, hic nauta, hic poeta … et illa quae a uerbis colo et gigno componuntur, ut hic caelicola agricola ruricola siluicola, hic terrigena rurigena
PRISC. gramm. II 144,2-5: quae uero, cum apud Graecos communia sunt uel mobilia, apud Latinos in ‘a’ desinunt tantum nec ex masculinis in ‘us’ desinentibus transformantur, communia tantum et paene omnia a uerbis sunt composita uel deriuata, ut ‘hic’ et ‘haec agricola’, ‘caelicola’, ‘aduena’, ‘parricida’, ‘Graiugena’, ‘conuiua’
PRISC. gramm. II 183,5-8: et inuenimus per omnes fere casus composita, ut … ‘agricola’ [agrum colens], ‘caelicola’ [caelum colens]
PRISC. gramm. II 292,5-14: est autem quando hunc quoque per concisionem proferunt, et maxime in compositis et patronymicis … sic ‘caelicolum’ pro ‘caelicolarum’
PS. PRISC. gramm. III 522,16-17: Illa quoque quae a uerbis colo gigno componuntur paenultimam breuem habent, ut caelicola ruricola siluicola rurigena terrigena reliqua
ISID. etym. 10,34: Caelicola, eo quod caelum colat; est enim angelus
COD. Theod. 16,5,43: Omnia, quae in Donatistas, qui et Montenses uocantur, Manichaeos siue Priscillianistas uel in gentiles a nobis generalium legum auctoritate decreta sunt, non solum manere decernimus, uerum in executionem plenissimam effectumque deduci, ita ut aedificia quoque uel horum uel Caelicolarum etiam, qui nescio cuius dogmatis noui conuentus habent, ecclesiis uindicentur
COD. Theod. 16,8: De Iudaeis, Caelicolis et Samaritanis; 8,19: Caelicolarum nomen inauditum quodammodo nouum crimen superstitionis uindicabit. Ii nisi intra anni terminos ad Dei cultum uenerationemque Christianam conuersi fuerint, his legibus, quibus praecepimus haereticos adstringi, se quoque nouerint adtinendos. Certum est enim, quidquid a fide Christianorum discrepat, legi Christianae esse contrarium
COD. Iust. 1,9: De Iudaeis et Caelicolis; 9,12 pr.: Caelicolarum nomen inauditum quodammodo nouum crimen superstitionis uindicauit. Ii, nisi ad Dei cultum uenerationemque Christianam conuersi fuerint, his legibus, quibus praecipimus haereticos adstringi, se quoque nouerint attinendos; 9,12,1: Aedificia autem eorum, quae nescio cuius dogmatis noui conuentus habent, ecclesiis uindicentur. Certum est enim, quidquid a fide Christianorum discrepat, legi Christianae esse contrarium

Il composto caelicola (da caelum e -cola, suffisso derivato dal verbo colo, -ere) è attestato per la prima volta negli Annales di Ennio, in un’invocazione a Giunone (445, teste Prisc. gramm. III 192,15: Optima caelicolum, Saturnia, magna dearum; sui composti in -cola cf. Bader 1962, 69-71; Lazzeroni 1966; Leumann 1977, 280; Oniga 1988, 81-5; per le attestazioni epigrafiche di caelicola cf. Sblendorio Cugusi 2005, 39); a quest’opera va ricondotta con buona probabilità anche l’occorrenza di dub. fr. V Skutsch (Caelicolae, mea membra, dei, quos nostra potestas / officiis diuisa facit), la cui paternità enniana è oggi accettata (cf. Mariotti 1994; Traina 1995; il punto in Russo 2022; per un’introduzione alla lingua di Ennio cf. Santini 1999, 267-72). Più controversa è la definizione del termine in queste due testimonianze: esso è infatti variamente inteso come aggettivo (per la seconda attestazione cf. Mariotti 1994, 430 nota 14; Traina 1995, 188-9) o sostantivo (ThLL III, 73.59; OLD, s.v.). Non ci sono invece dubbi sul suo significato, che evoca i dii superi e quindi le divinità ‘che abitano il cielo’. L’originaria impronta enniana e la connotazione autenticamente pagana si mantengono nitide almeno fino alla prima età imperiale (cf. la panoramica di Re 2024, 23-35): usato al plurale (fa eccezione Sil. 7,174) e solo in poesia, questo epicismo è impiegato da Virgilio (Aen. 2,592; 2,641; 3,21; 6,554; 6,787; 10,6; 10,97; 10,117; cf. Scaffai 1984, 601-2), Ovidio (met. 1,174; 8,637), Lucano (3,315; 6,444; 7,658; 10,197), Valerio Flacco (2,83; 5,111; 5,472), Stazio (Theb. 1,204; 1,553; 3,235; 5,427; 10,918; 11,123; 12,500; Ach. 1,485; silu. 5,1,23; sempre in apertura di verso) e Silio Italico (2,482; 5,104; 7,174; 8,125; 8,235; 8,416; 10,270; 12,607; 13,392; 15,73; 16,125; 16,257; 16,270; 16,288; 17,3; 17,36; 17,130; 17,552); di esso si servono anche Catullo (30,4; 64,386; 68,138, dove l’appellativo maxima caelicolum si riferisce a Giunone e riecheggia optima caelicolum di Enn. ann. 445) e Seneca tragico (Med. 90; Oed. 388). Tra le occorrenze sin qui ricordate, quella di Aen. 6,787 si rivela di particolare interesse: dei nepotes di Cibele si dice che sono omnis caelicolae, espressione ‘glossata’ dal successivo emistichio omnis supera alta tenentis (cf. Horsfall 2013, 537). Il lessema ricorre poi in un filone satirico inaugurato da Lucilio (28) – in una probabile parodia del concilio divino del libro I degli Annales di Ennio (cf. Charpin 1978, 201-2), al quale si tende ad ascrivere proprio il sopra citato v. 445 (Skutsch 1985, 603) – e alimentato da Petronio (126, vers. 2) e Giovenale (13,42). Il lemma compare sempre come sostantivo, tranne che in Verg. Aen. 6,787 e Val. Fl. 5,111, dove ha funzione di attributo; frequentissimo è il genitivo plurale caelicolum, già enniano (caelicolarum si legge solo in Iuu. 13,42; cf. Courtney 2013, 478) e probabilmente modellato per analogia sulle forme in -um dei temi in -o/e- della seconda declinazione (Traina, Bernardi Perini 1998, 159 nota 9; Prisciano chiarisce che i composti e i patronimici della I declinazione formano il genitivo plurale in -um per concisionem). La base dattilica della parola (caelĭcŏl-), la memoria del primum enniano e il diffuso impiego da parte di Virgilio, divenuto modello del genere epico, spiegano la ricorsività di questa voce nei testi poetici. Apuleio è il primo autore a servirsi del composto in un’opera in prosa: esso appare nel De deo Socratis (6 p. 15,14, Moreschini 1991), dove caelicolas è contrapposto a terricolas, e in due loci del De Platone et eius dogmate. Nel primo (1,11 p. 101,10) il plurale identifica le divinità celesti, nel secondo (1,12 p. 102,4) il termine è usato come attributo nel sintagma deos caelicolas.
In numerose occorrenze di età tardoantica il lemma mantiene l’originario significato di dii superi. È il caso delle attestazioni in Avieno ; in Ausonio , dove caelicolae è in antitesi con homines, , nella citazione di Verg. Aen. 2,592, e ; in Claudiano , dove Clemenza è presentata come maxima natu caelicolum, e ; in Agostino , cf. infra; in Sidonio Apollinare , cf. infra; in Marziano Capella , con il lemma usato principalmente nelle sezioni prosastiche; nelle dictiones di Ennodio . Il termine torna con la medesima accezione in diverse occorrenze dell’Anthologia Latina e, più precisamente, nel Iudicium Paridis di Mavorzio (cf. Fassina 2005), nella Medea di Osidio Geta (cf. Galli 2017, 168), in una declamazione in versi (cf. Focardi 1998), nel Carmen de ponderibus oggi attribuito a Remmio Favino (cf. Raïos 1983) e nella Laus Herculis pseudo-claudianea (cf. Guex 2000). Nel panegirico claudianeo per il VI consolato di Onorio caelicolae sono invece le stelle (cf. Dewar 1996, 76).
Nel contra Symmachum , Prudenzio usa la parola con riferimento polemico alle origini mitiche di Roma (cf. Garuti 1996, 152-3): il poeta critica il comportamento di Venere, unitasi al mortale Anchise, e di Marte, caelicola ephebus, che si abbassò a corrompere la vergine Rea Silvia (descendere … / uirginis ad uitium furtiuoque igne calere). La reinterpretazione del lemma nella letteratura cristiana assume specifico rilievo. Nella Vetus Latina si affaccia il significato di pius, religiosus, che compare due volte negli Atti degli Apostoli (Itala act. 13,50: Iudaei instigauerunt caelicolas mulieres honestas; gr. τὰς σεβομένας γυναῖϰας; Vulg.: religiosas mulieres; Itala act. 17,4: multi caelicolarum et Graecorum multitudo magna; gr. τῶν τε σεβομένων Ἑλλήνων; Vulg.: de colentibus gentilibus; cf. Lazzeroni 1966, 142-3). Meglio documentato è l’impiego di caelicolae come sinonimo di angeli. Nell’esordio del natalicium VI , Paolino di Nola esorta i fedeli a condividere la celebrazione di San Felice: gli elementa naturali e i loro colori festosi dimostrano che i caelicolae ministri, gli angeli che abitano il cielo, esultano con Cristo (cf. Kamptner 2005, 50-1; sui vv. 1-69 del natalicium VI cf. Leflaëc 2016-2017; in Sedul. carm. pasch. 2,218 gli angeli sono detti caelicolae proceres, cf. Mondin 2021, 134). Il lessema – in questo caso sostantivato – compare con la medesima accezione nel Carmen apologeticum di Commodiano , autore che resta di dibattuta cronologia (cf. Salvadore 2009, 66 nota 3). Attraverso una climax di immagini apocalittiche il passo descrive la conflagrazione che accompagnerà il Giudizio finale (1003-11): anche i caelicolae resteranno sconvolti da questi eventi (turbantur), mentre si compirà la rovina del mondo (aguntur dum saecli ruina, 1012). Secondo Garuti (2002, 291), il plurale potrebbe indicare gli angeli o gli dèi pagani, «inesistenti per i Cristiani, ma qui ironicamente presentati come vivi e reali» (per questo brano come esempio di «poésie de mouvement» cf. Callebat 1966, 94; su questa descrizione della conflagrazione cf. Cerati 2011, 115-18). In continuità con questi passi, rievocando l’episodio narrato in Es 16, il poeta Cipriano Gallo ricorda che la manna, detta niualis per il colore e la consistenza simile a quella della brina, sfamò gli Israeliti nel deserto: l’espressione caelicolum uictus – che può intendersi come ‘cibo dei celesti’ oppure come ‘cibo degli angeli’, qualora si ammetta la reminiscenza di psalm. 77,25 (panem angelorum manducauit homo) – evidenzia dunque la provenienza divina di questo alimento (sulla manna nella Bibbia cf. Auneau 1995; nell’iconografia paleocristiana cf. Di Nino 1983; in merito alla sua origine naturale cf. Bodenheimer 1947).
Si rivela poi di particolare interesse l’attestazione di caelicola nel libro X del De ciuitate Dei , nel quadro di un ampio excursus terminologico (10, 1 p. 272, 36-60). Il cultus dovuto alla divinità (diuinitas) o, più in generale, alla natura divina (deitas) è definito da Agostino mediante alcune perifrasi; l’Ipponense sottolinea il carattere multiforme di questo concetto e l’impossibilità del latino di esprimerlo con un’unica parola. Gli stessi dèi sono chiamati caelicolae perché caelum colunt, ma con una necessaria precisazione: da ciò non consegue che essi onorino il cielo (non utique uenerando), ma che ne siano semplicemente abitatori (sed inhabitando), come se fossero coloni. Agostino si addentra quindi in un’ulteriore specificazione: in questo contesto, il termine coloni non identifica coloro che legano la propria condicio al genitale solum, ma è piuttosto impiegato con il significato che gli è attribuito in Aen. 1,12, dove coloni evoca l’idea di incolere (questo passo agostiniano è frequentemente citato negli studi dedicati al colonato nel V secolo: cf. Koptev 2009, 61; Schipp 2022, 56-7). La seconda occorrenza nel De ciuitate Dei si colloca invece nel quadro di un affondo anti-pagano suggerito dai nóstoi omerici. Agostino dapprima constata che, sebbene il ritorno dei vincitori di Troia fosse stato segnato da lutti e sventure, i Greci accrebbero il numero delle proprie divinità, arrivando a considerare un dio persino Diomede, che neppure approdò in patria. L’autore riferisce inoltre il mito, già in Aen. 11,271-8, secondo cui i compagni dell’eroe vennero tramutati in uccelli: nonostante Diomede fosse divenuto deus, e in quanto tale ‘novello abitatore del cielo’ (caelicola nouicius), non riuscì a restituirli alla condizione umana, né ottenne ciò da Giove (per il passo virgiliano cf. Papaioannou 2002, 36-9; Horsfall 2003, 187-8; sulla figura di Diomede cf. Russi 1985). Il composto torna, in una scena mitologica e in contesto celebrativo, nella praefatio al panegirico per Antemio : Sidonio Apollinare rievoca l’immagine di Giove, che, assurto a re degli dèi, è festeggiato dai canti delle altre divinità (caelicolae; cf. Condorelli 2008, 66-9; Consolino 2022, 457-8).
L’uso di caelicola da parte di Draconzio è esemplare del duplice statuto semantico assunto dalla parola in età tardoantica. Nel De laudibus Dei il riferimento è alla ribellione sobillata da Lucifero: essa si concluse con la vendetta divina contro gli eserciti degli angeli, abitatori del cielo (agmina caelicolum), che perirono in una clades perennis (482-3; cf. Moussy 1985, 358-9, che sottolinea come questo passo risenta di diversi echi biblici, da Gb 4,18-19 e Is 14,12-14, ad Ap 12,7-9 e 12,3; per il motivo intertestamentario della ribellione angelica, riflesso anche in Gd 1,5 e 2Pt 2,4, cf. Lipiński 1995). Nell’epillio De raptu Helenae , uno dei carmi profani raccolti nei Romulea, il composto appare invece in un brano caratterizzato dalla frequenza di termini giuridici e in un verso di dibattuta esegesi (cf. Santini 2006, 91-2; Mattioli 2010, 59-61). Il passo si concentra sul giudizio di Paride, qui definito caelicolum praetor e arbiter Idae, dove Idae è necessaria emendazione del tradito idem (cf. gli apparati di Zwierlein 2017 e Pohl 2019): la clausola arbiter Idae, già staziana (Ach. 1,67), tornerà infatti in Romul. 8,221. Se l’interpretazione del secondo appellativo non solleva difficoltà – Paride è ‘arbitro dell’Ida’, poiché, in base alla tradizione, l’episodio descritto si svolse su questo monte –, di più difficile comprensione si rivelano il primo sintagma e, conseguentemente, l’associazione dei termini praetor e arbiter: alcuni studiosi, a partire da Bücheler (apud von Duhn 1873) e Ribbeck 1873, 461, propongono quindi di emendare praetor in pastor (il punto in Santini 2002, 255-61 e Zwierlein 2017, 99 nota 310). Tuttavia, come spiegano Wolff 1996, 119 nota 21 e Santini 2002, 260-1, praetor e arbiter possono coesistere come sinonimi assegnando all’espressione caelicolum praetor una funzione predicativa rispetto a arbiter Idae: secondo questa prospettiva, Paride sarebbe allora ‘giudice (praetor) degli dèi, abitanti del cielo’ e ‘arbitro dell’Ida’ (cf., contra, Pohl 2019, 171). Un’ulteriore conferma della genuinità di praetor giunge dalla riflessione di Gualandri 1974, 883: «La scena del giudizio di Paride viene quindi presentata nel suo sfondo pastorale, ma con una serie di riferimenti alla tipica situazione di un processo: il praetor (col verbo che gli compete, sedere) è un pastore, il gremium ed il tribunal sono rappresentati da zolle erbose».
L’opera di Ennodio fa registrare diverse occorrenze. Il topos modestiae che caratterizza l’esordio del carmen VIII del libro I si inserisce in un’ampia similitudine mitologica. Ennodio spiega che la guida del carro del Sole è prerogativa di Febo Apollo (3-8): quando Fetonte si sostituì a lui come nocchiero, infatti, pagò con la morte (vv. 9-20). Analogamente, la poesia è prerogativa del laudandus, l’imperatore Olibrio, e l’autore riconosce di non potersi neppure avvicinare ad essa, perché se così facesse subirebbe la medesima sorte di Fetonte. Al v. 27, l’emistichio Tu Phoebum reddis esplicita l’identificazione di Olibrio con Apollo: nella conclusione dell’esametro e nel successivo pentametro, Ennodio aggiunge che all’imperatore, elevato a divinità, vengono offerte le vittime sacrificali che spettano abitualmente agli dèi (caelicolae; cf. Vandone 2004, 108-12, 138 e 150). Il composto torna, ancora in contesto celebrativo, nel Panegirico a Teoderico . Nell’imminenza della battaglia che fu combattuta contro l’esercito di Odoacre nel 489, nei pressi di Verona, il sovrano ostrogoto è rappresentato mentre infonde coraggio ai propri uomini, inertes davanti al nemico, guadagnandosi così il merito della vittoria. Ennodio propone il sintagma prouisione caelicolum e sceglie dunque di impiegare un «termine pagano (caelicolae) per indicare la provvidenza divina» (Rota 2002, 342; cf. anche 326-8). Nella Vita Antonii , dedicata al monaco Antonio di Lérins, il lemma torna nella descrizione delle usanze religiose di Franchi, Eruli e Sassoni. Ennodio denuncia la pratica dei sacrifici umani: questi popoli ritenevano che l’ira delle divinità (caelicolae) potesse essere placata solamente con lo spargimento del sangue di vittime innocenti (innocentis effusione sanguinis), senza che fossero risparmiati neppure i parenti (propinqui). La scelta di un termine di chiara semantica pagana come caelicola sembra assumere qui, a differenza che nei precedenti brani ennodiani, un significato fortemente negativo: esso connota la ferina crudeltà – l’autore fa esplicito riferimento alle multiplices crudelitatum species beluarum more perpetrate da queste nationes – di tali tradizioni (su questo passo cf. Rota 1998, 196-9; Ausbüttel 2016, 162-3 note 21-2).
Caelicola compare frequentemente nelle esemplificazioni dei grammatici. Foca ricorda l’esiguo numero dei sostantivi maschili della I declinazione, tra cui si annoverano i composti costruiti con colere e gignere; Prisciano descrive caelicola come un composto maschile uscente in -a , mentre Pseudo-Prisciano si concentra su un aspetto prosodico, segnalando la brevità della penultima sillaba dei composti derivati da colere e gignere . Isidoro spiega invece il termine secondo la prospettiva cristiana, in cui è ormai divenuto sinonimo di angelus.
Vi sono infine alcune testimonianze tardoantiche in cui il collettivo Caelicolae definisce i membri di una setta religiosa che univa probabilmente elementi pagani, giudaici e cristiani. In una lettera risalente al 396/397 e indirizzata a Eusebio, a Glorio e ai Felici , Agostino, diretto a Cirta, informa della visita che fece al vescovo donatista Fortunio nella località di Tubursicum. La necessità di proseguire il viaggio gli impedì di incontrare il capo dei Celicoli (Maior Caelicolarum), che – stando alle informazioni che gli erano giunte – aveva istituto un nouus baptismus presso i Donatisti, seducendo molti adepti con questa dottrina sacrilega (multos illo sacrilegio seduxisse). Riferimenti ai Caelicolae affiorano anche nelle compilazioni giuridiche. Una prima costituzione del Codex Theodosianus , raccolta sotto la rubrica De haereticis, emanata da Onorio il 15 novembre 407 e indirizzata al prefetto al pretorio Curtius, prevede che i beni immobili dei Celicoli, al pari di quelli di altri gruppi ritenuti eretici (Donatisti, Manichei, Priscillianisti e Pagani), vengano assegnati alle chiese. Nel provvedimento si afferma che i Caelicolae si riuniscono professando una nuova e non meglio precisata dottrina (nescio cuius dogmatis noui conuentus habent). Un’altra costituzione del 1° aprile 409 , promulgata ancora da Onorio e destinata al prefetto al pretorio Iouius, compare sotto la rubrica De Iudaeis, Caelicolis et Samaritanis. Anche in questo caso si nota una certa difficoltà a definire con precisione i Celicoli: il loro nomen è inauditum quodammodo, ed essi sono colpevoli di un nouum crimen superstitionis. Viene perciò loro concesso un anno di tempo per riconvertirsi all’ortodossia cristiana (ad Dei cultum uenerationemque Christianam): se non lo faranno, saranno perseguiti come eretici. Nel Codex Iustinianus si legge una sintesi delle due costituzioni: vi si trovano riprodotte una parte della prima , con lieve rielaborazione, e l’intera sezione della seconda relativa ai Caelicolae , con una semplificazione della rubrica (De Iudaeis et Caelicolis, senza riferimenti ai Samaritani). Le fonti si segnalano quindi per una certa vaghezza, probabile sintomo della recente formazione di questo gruppo – come peraltro suggerisce la frequenza dell’aggettivo nouus – e della carenza di informazioni a riguardo: doveva comunque trattarsi di una setta religiosa attiva in area africana nel IV-V secolo (e forse ancora in età giustinianea), la cui esistenza era divenuta nota ad Agostino e alla cancelleria imperiale. Secondo Cracco Ruggini (2009, 32-4) un aiuto decisivo per l’identificazione dei Caelicolae arriverebbe da Salviano di Marsiglia (gub. 8,9-13): essi sarebbero da individuare in quegli Afri che, pur presentandosi come Cristiani, ambivano a coniugare il culto di Cristo con quello della dea Caelestis. È opinione della studiosa «che questi Caelicolae riconoscessero nel vecchio Dio delle Scritture qualcosa della divinità solare e astrale venerata dalla loro religione avita, quella dea Caelestis che in Africa rappresentava la continuazione di Astarte regina caeli ed era un equivalente dell’Afrodite celeste (ἡ Οὐρανία)» (33; sui Caelicolae e sulla legislazione di cui furono oggetto cf. Torhoudt 1954; de Bonfils 2004). A simili conclusioni era giunto anche Simon (1978, 509-15), che sottolineava la precipua matrice punico-giudaica di questa setta sincretistica.

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dc.identifier	ECF_article_27185
dc.title	caelicola
dc.contributor.author	Arrighini Andrea
dc.publisher	Edizioni Ca’ Foscari - Venice University Press, Fondazione Università Ca’ Foscari
dc.type	Articolo
dc.language.iso	it
dc.identifier.uri	http://edizionicafoscari.it/it/edizioni4/riviste/lalalexit/2025/1/caelicola/
dc.description.abstract	Il composto caelicola è attestato per la prima volta, al plurale, negli Annales di Ennio (445), in cui indica i dii superi; con analogo significato compare in numerose occorrenze poetiche, soprattutto epiche, fino alla prima età imperiale. Apuleio è il primo autore a usare il lessema in prosa (Socr. 6 p. 15,14; Plat. 1,11 p. 101,10; 1,12 p. 102,4). In epoca tardoantica esso mantiene l’originaria accezione mitologica, ma indica anche, in alcuni autori cristiani, le figure angeliche (Paul. Nol. carm. 18,14; Comm. apol. 1012; Drac. laud. Dei 2,483). In una lettera di Agostino (epist. 44,13) e nelle compilazioni giuridiche (Cod. Theod. 16,5,43; 16,8; 16,8,19; Cod. Iust. 1,9; 1,9,12) il plurale Caelicolae definisce una setta sincretistica attiva in area africana nel IV-V secolo.
dc.relation.ispartof	LaLaLexiT
dc.relation.ispartof	Vol. 1 \| Luglio 2025
dc.issued	2025-07-30
dc.identifier.issn
dc.identifier.eissn	2375-1355
dc.rights	Creative Commons Attribution 4.0 International Public License
dc.rights.uri	http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/
dc.identifier.doi	10.30687/LLLXT/2375-1355/2025/01/010
dc.peer-review	yes
dc.subject	Angels
dc.subject	Christianity
dc.subject	Dii superi
dc.subject	Heresy
dc.subject	Mythology
dc.subject	Paganism
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